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Se voltarmos à fonte da noção do mundo, perceberemos que ela está afetada por um irredutível equívoco. O mundo, com efeito, é, antes de tudo, o "não-eu" que se opõe ao "eu", o "outro", com quem eu estou sempre, pois não esgoto nunca o ser em mim mesmo. Este é o fato fundamental, a situação em geral. Com isso, porém, não descubro, de início, senão um mundo misturado a mim mesmo, um mundo que é a extensão, o reflexo ou o suporte do eu, o "meu" mundo, e não o mundo propriamente. Como defini-lo, então, se não por suas relações comigo?
Esse mundo é, sobre o plano vital, o que os biologistas chamam "o meio ambiente" (Umwelt), que se compõe ao mesmo tempo de um mundo percebido (Merkwelt) e de um mundo agido (Wirkungswelt), cuja estruturas foram estudadas por Uxkuehl. Desse modo, pode-se falar de um mundo dos ouriços ou de um mundo das formigas. De um modo geral, o mundo é o espaço e o tempo em que vivo, onde tenho minhas referências, onde exerço meus poderes, o conjunto de minhas perspectivas e de minha história, o meio do qual estou a serviço e que marco com meu selo pessoal.
Meu mundo é este mundo onde sou e estou, de que fala Heidegger, e cujas análises recentes têm mostrado como ele está fortemente aderido a mim e quantos diversos semblantes me poderia oferecer, conforme as intenções com que o encaro. Sua descrição é a primeira tarefa de uma fenomenologia.
O essencial é o compreender que neste mundo privado em que consigo ser e estar, que me contém e me nutre, no qual eu poderia sentir-me à vontade como um animal, nele, na verdade, eu me recuso a ser sepultado. Em lugar de viver nele uma vida cega e passiva, o que desejo é pensá-lo como um panorama. Promovo em mim a consciência de um modo geral e, assumindo uma "vontade original de saber", me entrego a uma pesquisa que não terá fim.
Essa exigência, que provoca uma crise da qual veremos mais tarde o último sentido, pode ser constatada como um fato: - o homem tenta romper o círculo do "eu" e do "não-eu", estendendo cada vez mais longe as antenas de seu conhecimento, de descobrir o mundo objetivo sobrevoando os mundos particulares.
É assim que faz o biologista, que situa o mundo do animal num mundo comum, do qual o primeiro não é senão um aspecto particular.
Este mundo objetivo é o outro, que se basta a si mesmo e se sustenta em si mesmo, dispensando referências universalmente válidas, e objetivo exatamente num duplo sentido: -povoado de objetos, objeto ele mesmo, e inteligível segundo o entendimento.
Todavia -uma pessoa que pensa o mundo objetivo poderá abandonar o mundo subjetivo? Não apenas o prende a ele tudo o que nele é animal, mas também sua salvação espiritual, pois é nesse mundo que ele pode ser o que realmente é, e realizar suas mais altas possibilidades. Sua vocação é conhecer o mundo objetivo, seu destino é viver num mundo subjetivo. Tanto sua vida como seu pensamento correm, assim, o risco de ser mutilados. Pois, será que é possível chegar à discriminação desses dois mundos? Eles não podem justapor-se sem confusão e, por um jogo inevitável, ora meu mundo torna-se parte do mundo objetivo, ora o mundo objetivo torna-se uma perspectiva do meu mundo.
Uma insuperável confusão envolve e baralha, então, a noção do mundo. Vejamos um pouco o movimento dessa dialética sem saída. Poderia eu, se não estivesse picado pela vontade de saber, contentar-me com pensar apenas o mundo em que sou e estou? Absolutamente não, pois ele não é inteligível para mim senão em relação a um mundo objetivo que o engloba e onde ele se determina. Quando falo dele, em vez de simplesmente viver nele, transformo-o num objeto no mundo dos objetos, e o situo numa realidade mais vasta, entregando-o ao saber objetivo.
Pensar o mundo objetivo é, portanto, negá-lo como subjetivo e anexá-lo à objetividade. Mas o mundo objetivo, por sua vez, não pode reivindicar a exclusividade, pois no momento mesmo em que reduzo tudo a ele, eu me transformo numa pessoa que perde o prumo. E isto pode ser entendido em dois sentidos. Por um lado, fico sendo o sujeito que não tem objeto, mero centro de referência para todo o saber -o que equivale a dizer que o princípio de imanência não pode ser descolado. Por outro lado, quer dizer que o mundo objetivo se ordena no mundo do sujeito que sou. É a partir de meu corpo que se desenrola o espaço, como a partir do meu presente que se desenrola o tempo. Sou eu o "hic et nunc" em que se apoia toda realidade objetiva. E por mais despojada que ela seja, meu conhecimento fica sempre ligado a meu ponto de vista. Por mais que eu queira deixar de ser o centro, nunca posso colocar-me do ponto de vista de Sírius, que seria o único e o verdadeiro.
O homem, na verdade, conseguiu extraordinários esforços de abstração. Exilou-se da sensação imediata para definir o espaço geométrico, renunciou ao considerar a terra como o centro do universo - situando o centro em toda parte e a circunferência em parte alguma.